أفروديت كانت تعني أكثر من مجرد جمال – خمسة عوالم أخرى حكمت فيها الإلهة اليونانية أيضًا
AncientPages.com – بالنسبة لليونانيين القدماء، كانت أفروديت تعني أكثر بكثير من مجرد الحب والجمال. وبشكل شامل، كانت إلهة الإجماع، كما هو الحال في أي تفاعل بين الناس أو مجموعات من الناس.
أحضر إيروس بواسطة بيثو إلى أفروديت بينما يضحك أنتيروس على معاقبته لأنه اختار الهدف الخطأ، لوحة جدارية بومبي، حوالي 25 قبل الميلاد. حقوق الصورة: ليفان راميشفيلي – المجال العام
في السياسة والأعمال والحرب، وكذلك العلاقات الإنسانية، جسدت أفروديت القوة الطبيعية، التي تُترجم إلى اتصالات أو تعاملات بين الأشخاص أو المجموعات. لقد ساعد الأشياء على العمل بسلاسة في المجتمع القديم.
كان لدى أفروديت العديد من الصفات (المصطلحات الوصفية المصاحبة للاسم أو المستخدمة بدلاً منه) التي أظهرت صفاتها المختلفة. فيما يلي خمسة أمثلة لكيفية حكم الإلهة أفروديت – بألقاب مختلفة – في عوالم مختلفة من خلال المزيج.
1. السياسة
وكان الأثينيون يكرمون آلهتهم في يوم خاص من كل شهر، وهو اليوم الرابع لأفروديت. وفي كل عام، في الرابع من هيكاتومبايون (بداية شهر يوليو تقريبًا) كانوا يحتفلون بعيد أفروديت، أفروديسيا. شاركت أفروديت هذا العيد – وموقع عبادتها على المنحدر الجنوبي الغربي للأكروبوليس في أثينا – مع بيثو.
كانت بيثو إلهة الإقناع. كان يُعتقد أنهما وحدا شعب أثينا في عملية سينويكية (دمج القرى في دولة مدينة واحدة موحدة). حدثت هذه العملية بالفعل في أثينا بحلول القرن السادس قبل الميلاد. هناك العديد من الإصدارات الأسطورية منه. من الصعب فصل التاريخ عن الأسطورة، خاصة في اليونان القديمة.
كتب كاتب الرحلات بوسانياس أن البطل اليوناني ثيسيوس أسس عبادة أفروديت بانديموس (“المشتركة بين جميع الناس”)، عند الانتهاء من السينويكية في أثينا. ويضيف الفيلسوف والمؤرخ اليوناني بلوتارخ، في كتابه عن حياة ثيسيوس، أن أفروديت إبيتراجيا (“على عنزة”) أرشدت ثيسيوس في رحلته نحو أثينا، حيث كان مقدرًا له أن يصبح ملكًا، لكنها أرشدته أيضًا في السينويكية وتأسيس طائفتها.
2. الأعمال
رواية بلوتارخ هي مجرد قصة واحدة. يدعي التاريخ البديل أن المشرع الأثيني سولون أسس معبد أفروديت بانديموس في أثينا باستخدام دخل العاملات في مجال الجنس. تأتي هذه القصة من كاتب القرن الثالث قبل الميلاد أثينايوس، الذي استشهد بالشاعر الهزلي فليمون السرقوسي وخبير السموم (نيكاندر الكولوفون) كمصادر له.
ينحدر أثينايوس من نوكراتيس، وهو مركز تجاري في دلتا نهر النيل، حيث تم العثور على أقدم دليل على أفروديت بانديموس. وفي وقت مبكر من عام 615 قبل الميلاد، كان لأفروديت معبد صغير في الموقع. من المحتمل أن يشير استخدام لقبها بانديموس هنا إلى المجموعات العديدة من الأجانب الذين اجتمعوا معًا وديًا في مركز الأعمال هذا.
كتب المؤرخ اليوناني القديم هيرودوت قصصًا عن المشتغلين بالجنس المشهورين. ووصفهم بأنهم “مُنعمون ببركات أفروديت” للتأكيد على أعمالهم المزدهرة، على الرغم من أنه ربما كان يلعب أيضًا بالاستعارة المزدوجة.
3. الحرب
تم تسمية خام النحاس على اسم قبرص (Kypros)، وهو أشهر صادرات الجزيرة.
غادر: المتحف الأثري الوطني/ويكي كومنز، – سي سي بي-سا 4.0؛ يمين: المتحف البريطاني، CC BY-SA
كيبريان أفروديت كانت إلهة قبرصية محلية كانت راعية لخامات المعادن. فهل من عجب أنها تزوجت من هيفايستوس، إله صناعة المعادن؟ ربما عندما اتخذت آريس، إله الحرب، عشيقًا لها، انجذبت أفروديت إلى درعه المعدني.
تظهر أفروديت وهي ترتدي ملابس المعركة وهي تركب عربة عبر سطح هذه الأمفورا الأثينية (جرة التخزين)، الموجودة الآن في المتحف البريطاني. تنقل المصادر القديمة قصصًا قليلة عن قدرات أفروديت القتالية، لكنها تشير إلى العديد من الألقاب الحربية المستخدمة في تماثيلها ومراكز عبادتها: أريا (“شبيهة بالحرب”)، إنشيوس (“مع رمح”)، هيجيمون (“زعيم”)، هوبليسمين (“مسلح”)، نيكيفوروس (“حامل النصر”) وستراتيا (“الجيش”).
تشير تماثيل المحاربين والصيادين المخصصة لأفروديت في معابدها إلى أنها كانت تحظى باتباع واسع النطاق بين الرجال العسكريين. من الواضح أنها دعمت القوات. عبادتها معًا ربطتهم كإخوة في السلاح.
4. العلاقات الإنسانية
هناك أدلة على دور أفروديت في شؤون القلب تسبق حتى إلياذة هوميروس (التي كتبت في أواخر القرن الثامن أو أوائل القرن السابع قبل الميلاد).
تم العثور على سكيفوس، أو كوب عميق، في قبر من مقبرة يونانية مبكرة في بيثكوساي، إيطاليا، وهو مزين بواحدة من أقدم النقوش الشعرية اليونانية. تقول الأسطر الثلاثة: “أنا [the cup] من نيستور صالح للشرب. ومن يشرب من هذه الكأس، فإن الرغبة في أفروديت المتوجة بشكل جميل سوف تسيطر عليه على الفور.
نعرف عن نيستور، الملك الميسيني الحكيم، من الإلياذة، حيث أحضر له خادمه الجميل هيكاميدي إناءً ذهبيًا للشرب بأربعة مقابض.
“كأس نيستور” المتواضع من بيثكوساي (حوالي 725 قبل الميلاد). ماركوس سايرون / ويكي كومنز، CC BY-SA
ما تفتقر إليه “كأس نيستور” المتواضعة (أعلاه) من بيثكوساي من الروعة، تكتسبه في إشارة إلى الإلهة القوية أفروديت.
5. الطبيعة
على الرغم من سيطرتها على الغطاء النباتي والخصوبة، كانت أفروديت عاجزة عن وقف موت حبيبها الفاني أدونيس. لذلك انضم إليها عبادها في جميع أنحاء شرق البحر الأبيض المتوسط في حزنهم على خسارته في أعياد أدونيا.
كتب الشاعر الكوميدي يوبولوس أن أفروديت وضعت أدونيس على أوراق الخس بعد وفاته. لذا، في أثينا، كان موت أدونيس يرمز إلى “أواني الخس المكسورة”، التي تُركت لتذبل على أسطح المنازل خلال المهرجانات.
جزء من إناء زفاف يُظهر نساء يحتفلن بأدونيا، حوالي عام 425 قبل الميلاد. متحف اللوفر
بعد أن سخر منها الشعراء الهزليون المعاصرون، تم رفض الجدية المفترضة لـ Adoneia إلى حد كبير باعتبارها هراء من قبل الكتاب اللاحقين. في عام 290 قبل الميلاد، وصف الكاتب المسرحي ميناندر، على سبيل المثال، أدونيا بأنها حفلة صاخبة طوال الليل. وهذا قد يفسر لماذا ليس لدينا تاريخ محدد للاحتفال به.
نعلم من النصوص القديمة أن أتباع أفروديت جلبوا القرابين الطبيعية إلى معابدها كهدايا نذرية. في دعوتها الشعرية لأفروديت، تذكر شاعرة سافو من القرن السادس قبل الميلاد التفاح والزهور والرحيق والبخور. مثل هذه القرابين العضوية هي جوانب من العصور القديمة فقدت إلى حد كبير، لكن علماء الآثار عثروا أيضًا على حصى وأصداف في مواقع أفروديت. إن ذكرى هذه الهدايا المعاد تدويرها، والتي تعيد الطبيعة إلى الطبيعة، تظهر الاحترام لأفروديت من منظور بيئي.
مقدمة من المحادثة
تم إعادة نشر هذه المقالة من The Conversation بموجب ترخيص المشاع الإبداعي. إقرأ المقال الأصلي.